Un sistema religioso en déficit de Yin será incapaz de transformar cualquier cosa. Pierde toda operatividad alquímica. Ya no está en condiciones de encontrar y acoger « la Sombra », su moral se lo prohíbe. Ya no sabe proyectar la luz en sus propias profundidades, tiene miedo. Ya no es capaz de transmutar esta Sombra en Luz. Ni en los individuos, ni en la colectividad. Ya no puede arreglar sus problemas mediante la transformación interna, por lo cual considera eliminar sus « enemigos » exteriores. Es por esto que en Colombia, de la manera aparentemente más paradójica, coexisten tanta religiosidad y tanta criminalidad. Por este motivo los musulmanes moderados son incapaces de controlar las facciones islamistas que practican el terrorismo, la eliminación en masa y que desfiguran y deshonran el mensaje de paz y de evolución del Islam auténtico. 

Un sistema religioso en desequilibrio se siente frágil. Entonces, va a tener tendencia a replegarse sobre sus elementos fuertes, apoyarse en lo que parece fuerte en él. Al hacer esto, sin saberlo, estos sistemas religiosos, desde siempre, se refugian en los brazos de sus verdugos. Al creer salir de sus problemas, los agravan. Los fundamentalistas son débiles (si no lo fueran, no utilizarán jamás las armas ni la violencia) pero parecen fuertes, y, por esto, no hay crisis de reclutamiento en los grupos religiosos fundamentalistas mientras que sí la hay en los grupos moderados. En el contexto de inseguridad planetaria en la que el futuro es cada vez más incierto, mientras que un cardenal brasileño, cercano al pueblo, era percibido por varios cristianos como una opción válida y deseable para ser el nuevo papa, la elección de los cardenales se hizo en la cima de la jerarquía; según ellos, para proteger a la Iglesia y hacerla evolucionar y transformarse, el nuevo papa tenía que ser de línea muy conservadora, patriarcal, Yang. Al elegirlo, los cardenales agravaron el desequilibrio de la Iglesia y su fragilidad.

Las reacciones de ciertos sectores de la Iglesia con la aparición del libro de Dan Brown y luego de la película « El Código Da Vinci » son ejemplares en este punto. Se podría dar de este asunto la siguiente interpretación: por vías conocidas sólo por Él, Dios quiso poner a « Su » Iglesia ante un cuestionamiento: “¿Qué has hecho de tu Femenino Sagrado, de tu Yin? ¿Por qué presentas a María Magdalena como una prostituta, si es posible que haya sido una hija de rey y compañera de Jesús? ¿Por qué persistes en tu desequilibrio patriarcal, cuando el mundo tiene tanta necesidad de equilibrio, mientras que otros sectores de la sociedad se despiertan?” Y hemos escuchado a los censores hemipléjicos sublevarse y exigir la prohibición y la eliminación de ese libro, cuando, justamente, de manera disfrazada, este indicaba una vía de salvación. La falta de Yin siempre conduce a la falta de comprensión y al fanatismo.

Todos los sistemas religiosos son disfuncionales, todos tienen una necesidad imperativa de transformación. Quienes quieran sobrevivir estarán obligados a favorecer el despertar de La Bella en ellos, permitir el retorno y la revalorización de la mística. Todos deberán orientar sus mensajes hacia la experiencia directa y transformadora de lo sagrado y de la unidad, más que sobre su evocación indirecta a través de los textos, los discursos de sus sacerdotes y las declaraciones oficiales de sus papas.

Algunos de ellos tienen razón cuando describen la desigualdad, la opresión y la injusticia, las cuales son reales, pero se equivocan al interpretar estos síntomas como el diagnóstico; se equivocan cuando piensan que el problema proviene del exceso de Yang en los otros, cuando la causa real es su propia penuria de Yin. Están completamente equivocados cuando, con base en un error metodológico elemental, deciden oponerse de manera frontal (Yang) a sus opresores. Esta idea « luminosa » les llegó a través de una ideología, que fue producida y adaptada por el intelecto (Yang) de Karl Marx, de Engels, de Lenin o de Stalin. Así, una idea (Yang) en un cerebro campesino (Yin) transforma este campesino (Yin) en un guerrero (Yang). En reacción, el Estado se refuerza, las Fuerzas Armadas se refuerzan, aparece el paramilitarismo (el todo hiper-Yang), la represión y la opresión del campesino se agravan, la guerrilla se asocia al tráfico de drogas y hace alianza con la gran delincuencia. Y el destino del campesino colombiano está peor que nunca.

Hay que agregar una evidencia: si las guerrillas recurren a las armas, esto indica que son débiles. Este recurso a la violencia es la marca de una impotencia. Particularmente de una impotencia Yin. Y esta es la entrada a un círculo sin fin de brutalidad estéril. Se notará que el verdadero problema de las guerrillas no es ellas mismas, es decir los seres humanos que la componen, sino la ideología, la razón cerrada que las genera. Así, la transformación de la situación también deberá pasar por una acción dirigida no contra los seres humanos sino contra el cierre mental constituido por una ideología. A esto nos referiremos más adelante en el tratamiento de la enfermedad de Colombia.

El subcomandante Marcos, que representa la fórmula « soft » de la guerrilla, no ha excluido siempre el uso de las armas, aunque reconoce que la toma del poder lleva a « fracasos y desviaciones ocultadas detrás de su propia máscara ». « Hay un poder opresor que, desde arriba, decide por la sociedad y un grupo de iluminados que decide conducir el país por el buen camino, desplaza al otro grupo de poder, toma el poder y decide también por la sociedad ».^[3] Si utiliza el término de « iluminados », es porque ve que las víctimas de una ideología, como también las de una confesión, ya no tienen control sobre su intelecto y se convierten en inconscientes. Y este es el naufragio de una sociedad. El intelecto es un falso amigo. Y los intelectuales corren el riesgo de ser falsos amigos del pueblo. El pueblo debería saberlo.

El gran ganador de toda esta confusión siempre es la Bestia. El ataque frontal (Yang) sólo ha servido para incrementarla. Y el pueblo colombiano, debido a un error de diagnóstico de sus « dirigentes » intelectuales (por tanto, insensibles y alejados de lo real) continúa entregando su energía a su verdugo. Los grandes perdedores en este error metodológico grave son el campesino colombiano, el pueblo colombiano, Colombia y la humanidad. 

Lo justo, lógico e inteligente, en presencia de este exceso de Yang, hubiera sido incrementar la fuerza Yin, despertar a La Bella. Esto se traduciría por el refuerzo, entre otras cosas, de la colaboración, de la cohesión, de la conjunción en el seno de la comunidad campesina, mediante la creación de redes de solidaridad, de cooperativas, de mutualidades, de una organización social fuerte, de un tejido social apretado que hubiera impedido que los dirigentes se aprovecharan del pueblo y los hubiera obligado a cumplir su papel: servir al pueblo.

Sería lógico y prudente que la Nación no espere mucho que las guerrillas (hiperYang) desarrollen el Yin que tanto les falta. Podría esperar demasiado tiempo. De hecho, todos los sistemas desequilibrados, como las guerrillas, están en la incapacidad de verse como tales (sólo se toma conciencia del desequilibrio en el que se está al salir de él), encerrados como están en la caverna de su ideología, poseedores de « la » verdad, sin percepción posible de la realidad y del contexto y, por tanto, sin razón para cambiar. No se puede esperar de ellas ninguna « conversión » espontánea. En consecuencia, sería lógico que fuera la Nación misma, y particularmente, en su seno, sus responsables políticos, religiosos, económicos y sociales, todos los que se afirman « colombianos de bien » y todos los que quieren hacer parte de la solución, quienes emprendan el despertar en ellos mismos y, por consiguiente en toda la sociedad, incluidos los antisociales (los violentos, los corruptos y los dormidos, por ejemplo) de esta fuerza Yin que les hace falta.

La Nación puede realmente pasar de una impotencia desesperante a una acción inteligente y eficaz en el sentido de su propia auto-reorganización al dedicarse a despertar sus propias fuerzas de transformación.

El ejemplo típico de este mecanismo de acción es el sol. El sol ejerce una fuerza sobre las frutas. Pero nada de fuerza masculina; ejerce una fuerza Yin de influencia (y de infiltración). Y las frutas se transforman. Bajo la influencia de la fuerza del sol, el ácido se convierte en azúcar.

Un adversario es eliminado o transformado, y si no puede ser eliminado, entonces debe ser transformado (la inversa también es cierta). De la misma manera, si una situación no puede ser eliminada, entonces debe ser transformada.

Nosotros ya admitimos que un adversario o una situación no se transformarán si no se ha desarrollado una fuerza Yin suficiente^[2]. Está claro que la humanidad no necesita más eliminación, necesita una transformación. Si los seres humanos desean la transformación de su mundo, solamente lo lograrán poniendo en juego suficiente fuerza Yin. En el caso contrario, es la situación actual, indefinida, la que persistiría. Indefinida porque el adversario (cada uno verá que coloca bajo este vocablo) no es eliminado ni transformado. La situación se corrompe pero no se resuelve e incluso se agrava, en detrimento de todos. Es posible imaginar el nuevo escenario en donde esta fuerza Yin entra en juego: la situación, sin falta, se transforma y se aclara.

Para estar conforme con la realidad, se debería entonces hablar de « hemiparesia energética Yin », sería más exacto. Pero este término es mucho menos conocido que el de hemiplejía. Se podría entonces reservarlo para los puristas y utilizar el de hemiplejía que tiene el mérito de ser bastante común y, por tanto, mejor comprendido por la mayoría.

Este diagnóstico tiene en cuenta la totalidad de los síntomas relacionados con la penuria de energía Yin así como el conjunto de los debidos al exceso « compensatorio » de energía Yang.

La humanidad es una sociedad patriarcal porque es hemipléjica Yin. Es hiper Yang porque es hipo Yin (y no a la inversa). La humanidad sólo vive con la mitad de ella misma. Una sociedad de este tipo sólo puede caer, a pesar de sus muletas, si es que ha logrado levantarse. Esta sociedad se propondrá siempre resolver la totalidad de sus problemas con la mitad de ella misma^[1], con la mitad de su energía. Lo cual es imposible.

La carta XI del Tarot se llama « la fuerza ». La representación en imágenes que uno se hace generalmente de la fuerza es más bien masculina, por ejemplo, la de un brazo musculoso empuñando una espada o la de una bestia salvaje, un tigre, un león. Pero en los arcanos mayores del Tarot, se descubre que el símbolo de « la fuerza » es una bella y joven mujer, una princesa, de pie, serena, que parece no hacer nada y, sin embargo, con sus dos manos está dominando, sin esfuerzo, a un león furioso. La fuerza es la de una Bella domando a una Bestia.

Esta carta es una maravilla. Los diseñadores del Tarot supieron representar un tipo particular de fuerza a través de una imagen. Esta resume por sí sola toda la estrategia de la liberación de la humanidad. Es de tal importancia que, aunque su simbolismo es bastante claro para algunos, es mejor precisar el significado.

Lo que impresiona inicialmente en esta carta del Tarot, es la paradoja. Uno espera una figura masculina y se aparece todo lo contrario. Más arriba mencionábamos que el cambio-metamorfosis, el único que permite una liberación real, se presenta siempre bajo un aspecto paradójico. Este es el ejemplo perfecto. A la pregunta: « ¿Cómo hacer para deshacerse de una Bestia que nos hace bailar una música que no nos gusta? », el modo de cambio 1, el cambio-desplazamiento, nos propone: « más de lo mismo », es decir el uso de la fuerza masculina en un contexto ya hipermasculino, el ataque frontal de la Bestia, con el resultado que sabemos: su reforzamiento^[2]. La carta XI del Tarot llama nuestra atención sobre el elemento de base de un cambio-metamorfosis: la energía femenina, Yin. Es ella, y solamente ella, la que permite un cambio-metamorfosis, un verdadero cambio. Es la que falta en Colombia y en la humanidad. Y lo que representa el Arcano XI del Tarot es, por supuesto, una Bella despierta, la energía Yin en plenitud.

Después, es evidente que el león está furioso. Pero, sometido a la fuerza de La Bella, está obligado, a pesar de todo, a someterse, mientras que de su lado, otra paradoja, La Bella, parece no hacer nada, no actuar. Esto expresa que el modo de acción Yin es la influencia, es decir una acción discreta, inaparente, no violenta, pasiva, por infiltración. La fuerza Yang masculina, incluso cuando está en exceso, no está equipada para resistir a este modo de acción: es « vulnerable » a la influencia. Y transformada por ella. Esta carta del Tarot es así una expresión en imagen del principio y de la fuerza de la No-violencia, del « Ahimsa^[3] », que están al origen de la estrategia que adoptaron Gandhi, Martin Luther King y otros para llegar a la transformación de su sociedad.

 El tercer elemento notable de esta imagen de la fuerza es la corona asociada al símbolo del infinito de la cofia de la princesa. Encontramos aquí una constante de los cuentos y de los mitos: el principio femenino Yin es de esencia real o divina. Esto traduce el hecho de que el principio femenino es un arquetipo, es decir una estructura fundamental de la psyché humana, que merece toda la consideración que se debe a las realidades divinas o reales^[4]. Esta vida de las profundidades del ser se manifiesta majestuosamente como una fuerza real y potente, aunque discreta, así como lo simboliza este arcano del Tarot. Esta fuerza de influencia profunda es la que puede transformar la realidad desequilibrada de la sociedad colombiana, si se toma en consideración y se despierta en sí. Lo que sugiere la posición de pie de la princesa es que está bien despierta porque el poder sobre la Bestia sólo pertenece a La Bella despierta. 

Esta carta del Tarot sólo muestra la primera etapa de la transformación de la Bestia; deja sobreentendida la continuación de la operación, que se traducirá en la aparición del Príncipe. Es de anotar que la bestia representada aquí es un león, es decir el rey de los animales, el rey de la animalidad. Se puede entender esto como el conjunto de las fuerzas animales, de las fuerzas instintivas presentes en el hombre, como la agresividad y la sexualidad. De esta « realeza » animal nacerá, por transformación, una realeza de otro orden, humana o más que humana. De ahí el interés de dejar de asimilar la Bestia con el Mal y de pensar que la única forma de deshacerse de ella es matarla. Recordemos que uno no se puede deshacer de la Bestia matándola porque como todo (futuro) Príncipe, está protegida. La única opción es su transformación, su transmutación alquímica en Príncipe.

Falta insistir en un punto fundamental de este símbolo de la fuerza: la sensación de soltura de la princesa, la impresión de que no tiene que hacer esfuerzo para vencer a la Bestia, la demostración de que toma el control sin enfrentamiento. Este punto resalta una característica fundamental de la polaridad Yin, la pasividad. Este mecanismo de acción es paradójico porque en realidad es un no-actuar. Pero precisamente este « sobre todo, no hacer nada »^[5], este tire y afloje de la voluntad y de la racionalidad, esta abdicación de la razón y de la intención (Yang) que se ven superados, permiten que la energía Yin encuentre su flujo en la Bestia y la transforme. Esta acción no-actuante también es el fundamento de la actitud mística que consiste, no en « buscar a Dios », sino « en dejarse encontrar por Él ». « No se trata de ir, basta con dejarse llegar. »^[6]

Precisemos también que la escala de este desequilibrio es particular. Se trata de un desequilibrio Yin/Yang en el tiempo y en el espacio. En el espacio, en el sentido de que este desequilibrio afecta a toda la humanidad (pero entre los reinos de la Naturaleza, solamente a ella). En el tiempo, en el sentido de que este desequilibrio afecta a la humanidad desde hace milenios. Aunque la prehistoria evoca la existencia de sociedades matriarcales, la historia es la de la instalación de las sociedades patriarcales, en desequilibrio YANG/yin. Más exactamente, Humberto Maturana^[1] sitúa la aparición del desequilibrio patriarcal en la época en la cual los Lapones, por razones que merecen ser precisadas, pasaron de ser nómadas, que seguían los rebaños de renos y se nutrían de ellos (como el lobo), a pastores, lo que implica que se apropiaron de estos rebaños y el lobo se convirtió en el enemigo que tocaba eliminar. Se refiere a los estudios arqueológicos realizados en la cuenca del Danubio que muestran que los primeros signos de una cultura patriarcal aparecen hace unos cinco mil años antes de JC pero que antes, y por un periodo de dos a tres mil años, no hay rastros de patriarcado, de fortificaciones, de armas, de sepulturas diferentes para hombres y mujeres sino de sitios ceremoniales para actividades místicas que contenían representaciones femeninas^[2]. Françoise Gange muestra que la cultura patriarcal apareció con la civilización sumeria, tres mil años antes de JC y que se reforzó progresivamente hasta establecerse definitivamente con los Hebreos y los Griegos^[3].

El sueño de La Bella es entonces una antigua constante de la humanidad, una realidad histórica y universal.