En esta actitud de recepción, el practicante repite su mantra pero es globalmente pasivo y espera.  Espera sin tensión que el tiempo que se ha fijado para su trabajo transcurra tranquilamente. Y aprovecha intensamente estos momentos de paz y de resarcimiento. Así, poco a poco, se enriquece.

La atención también puede dirigirse, no al sentido del Mantra (porque, en general, un mantra no tiene sentido), sino a sus atributos: en el OM, se reconoce Unidad, Perfección, Totalidad, Absoluto.…

Durante la práctica sobrevienen, sin falta, perturbaciones. El espíritu se pone a divagar, una idea pasa por la cabeza y la mente la sigue. Cuando uno se da cuenta, regresa a su concentración. También se le puede decir a esas ideas que nos pasan por la mente: « Pasen, huéspedes extranjeros, ustedes no me interesan». Uno también puede verse como una montaña que mira pasar las nubes y no se prende a ellas. Si el espíritu se va de nuevo, no hay que ofenderse, se regresa de nuevo; así se desarrolla, poco a poco, una «actitud de retorno^[1]». A veces, la idea que nos perturba no es una distracción, sino un elemento de valor. También es bueno tener siempre tras de sí un papel y un bolígrafo en buen estado. Si una idea regresa con persistencia, se anota, sin desprenderse de la concentración. Al mismo tiempo, se le puede decir mentalmente lo siguiente: « si, ves, yo te tengo en cuenta. Yo te anoto. Pero me ocuparé de ti después de mi práctica. Entonces, ahora déjame.» Si se tratara de alguna idea prosaica (« tengo que acordarme de pagar la factura de luz, es el último día »), el espíritu se desocupa de esta causa de perturbación y el trabajo interior puede continuar. Se recomienda hacer lo mismo con las espléndidas intuiciones que pueden sobrevenir en el curso de la práctica. También hay que anotarlas, para acordarse más tarde, porque, durante la práctica, no impregnan lo mental y tienen el riesgo de perderse, lo cual siempre es desconsolador.

La repetición de un mantra es un procedimiento soberano para actuar sobre las propias profundidades, para favorecer la emergencia de las riquezas escondidas en el fondo y en la cima de su ser. Los mantras permiten el contacto entre el Maestro Interior y la personalidad. Son el beso del Príncipe a La Bella dormida.

4. “Telecargar” un mundo nuevo

Pongamos un ejemplo: los seres humanos aman los viajes y tienen necesidad de transportar permanentemente cantidad de objetos (alimentos, productos de todo tipo…). El desplazamiento y el transporte son importantes para ellos. Pero esta cuestión del transporte tiene su contrapartida: accidentes, polución, ruido, agotamiento de las reservas de combustible… Lo que conocemos actualmente acerca del transporte es un transporte de tipo « Edad de Hierro ». Los seres humanos están contra la pared: en menos de un siglo no habrá ni una gota más de petróleo. No se trata de renunciar al transporte. Se trata de elaborar, de perfeccionar un transporte de la « Edad de Oro ».

¿Cómo se presenta este transporte, sin accidentes, sin polución, sin agotamiento de las reservas naturales? Ocurre que tenemos todas las informaciones y las programaciones de la « Edad de Hierro » en nosotros; por el contrario, si queremos una « Edad de Oro », aunque busquemos mucho, estas informaciones parecen no existir en nosotros. O están perdidas o se borraron. Lo cierto es que tenemos dificultad en imaginar lo que es la « Edad de Oro » del transporte y, de la misma manera, la de la economía, la de lo agroalimentario, la de la medicina, etc.

Para resolver problemas de este tipo, va a ser necesario que los seres humanos se conecten, ahora que comprendieron que es posible hacerlo, con una fuente válida de informaciones y de energías. Va a ser necesario que telecarguen su mundo nuevo, su « Edad de Oro ». Va a ser necesario que, individual o colectivamente, haya receptores humanos que estén correctamente conectados con la « Memoria Central del Universo », para telecargar las energías y las informaciones correspondientes a lo que quieren vivir. ¿Si no, de dónde vendrían, de dónde vendrán las soluciones? Si se trata del Supramental, los mantras serán los instrumentos perfectos para cumplir este papel de conexión.

El Mantra Universal: el sonido místico OM

El monosílabo tiene una extraña capacidad de inmensidad: mar, noche, día, bien, mal, muerte, si, no, Dios, etc.

Victor Hugo.

El sonido OM es un mantra. Pero el sonido OM no es un mantra cualquiera: es el Mantra Universal. En efecto, se conoce universalmente como la síntesis de todos los mantras, el Maestro-mantra. « Todos los mantras contienen el vocablo OM, el más sagrado de los vocablos humanos a los ojos de los hindúes, admitido por todas las escuelas y todas las sectas como representante del divino bajo algún aspecto que se pueda concebir. ^[9]»

Si los mantras son los rayos, el sonido OM es el centro de la esfera, su lugar común. Si los mantras son los colores del arco iris, el sonido OM es la luz blanca. Por este motivo, aunque el sonido OM no tenga sentido especialmente definido, se pueda asociar con las nociones de Unidad, de Totalidad, de Absoluto y de Perfección. Está más allá de toda división posible. Swâmi Vivekânanda decía: « En la India hay una teoría según la cual existió una lengua primitiva totalmente natural, llamada devavâni (voz divina), la de los grandes maestros y después, cada vez más modificada, llegó a formar los diferentes lenguajes. La mayoría de las palabras de esta lengua celeste original se mezclaron o se perdieron, pero quedaron algunas. OM es una de las más grandes que nos quedan y significa Dios. » OM es anterior, superior y está por encima de la Torre de Babel.

El sonido OM no está relacionado con una divinidad particular. Por el contrario, representa la síntesis de todas las aspiraciones a la unidad, la síntesis de todos los rostros de Dios. Es el Nombre (escondido) de Dios. Es el punto común de todas las religiones, la oración común a todas las religiones, su punto de origen, de unidad y de reintegración, el alfa y el omega^[10]. Si el fenómeno religioso es un diamante, cada religión es una faceta de este diamanta. Cada religión es un punto de vista diferente sobre el mismo diamante. Una visión de lo Absoluto marcada por su contexto cultural, por su historia. El Mantra Universal OM une al ser humano con la totalidad del Diamante de Unidad, más allá de cualquier división.

Swâmi Vivekânanda decía: « El comentador dice que la palabra que manifiesta a Dios es « Om ». ¿Por qué le da tanta importancia a esta palabra? Hay cientos de palabras que designan a Dios. Un mismo pensamiento se relaciona con miles de palabras. La idea « Dios » está unida a cientos de palabras y cada una de ellas es un símbolo de Dios. ¡Muy bien! Pero, entre todas estas palabras se debe establecer un tipo de generalización; se le debe encontrar a todos estos símbolos un mismo sustrato, una base común. El símbolo que sea común a todos será el mejor y los representará verdaderamente a todos...Nosotros vemos que alrededor de esta palabra Om se juntaron todos los conceptos religiosos diferentes de la India; todas las ideas religiosas diversas de los Vedas se reunieron alrededor de esta palabra Om. ¿Cuál es el interés de esto para América, Inglaterra o cualquier país? Simplemente que el término conservó todas las etapas del desarrollo religioso en India y que se ha empleado para designar todas las concepciones diversas relacionadas con Dios. Los monistas, los dualistas, los mono-dualistas, los separatistas e incluso los ateos se han adueñado de este Om. Om se convirtió en el símbolo único de las aspiraciones religiosas de la gran mayoría de los seres humanos. Tomemos como ejemplo la palabra Dios. Sólo tiene un papel limitado; cuando usted desea ir más allá, le debe agregar adjetivos para hacerlo Personal, Impersonal o Absoluto. Lo mismo sucede con las palabras que designan Dios en todas las demás lenguas; su sentido es muy limitado. La palabra Om, por el contrario, está rodeada de todos los significados y como tal, debería ser aceptada por todos.»

Quien dice religión dice oración. Se debe observar que, desde hace milenios, todas las religiones de la humanidad cuyo papel es devolver, a través de la oración, al ser humano a la unidad original, sufren divisiones y oposiciones y se han convertido en generadoras de dualidad, de guerra y de sufrimiento. También hay que deplorar que si bien todas las religiones hablan de oración y de unidad, paradójicamente no se han puesto de acuerdo sobre una oración común. Así como los colores del arco iris tienen un origen común, la luz blanca, las religiones de la humanidad también tienen un origen común: el principio divino. El sonido OM, por su profundidad, por su simplicidad y su total accesibilidad para todos, es naturalmente la fórmula de unidad entre los hombres, los pueblos, las religiones. El sonido OM es su frecuencia común. Establecerse en el OM es ponerse en el diapasón, es ofrecerse la posibilidad de encontrar el acuerdo con los otros y la Naturaleza. Se encuentra el OM en el AMEN de los judíos y cristianos y el AMIN de los musulmanes. Se podría imaginar que los devotos de cada religión consagran tiempo a sus propias oraciones, pero también a la oración común y así obran a favor del acercamiento entre todas las corrientes religiosas. Así, afirmarían, en acto, su deseo de unidad. Y es fácil imaginar, en el contexto mundial actual, el rector de una mezquita que practica esta oración de unidad en compañía de un rabino, de un sacerdote, de un yogi. Si las ideas, los conceptos, las interpretaciones, las confesiones, las tradiciones oponen y dividen, por el contrario, la práctica del Mantra Universal OM une las diferentes tradiciones y establece progresivamente entre ellas todos los puentes necesarios para su acuerdo y su comprensión mutua.

Los cristianos que quisieran saber más sobre este mantra se podrían inspirar de lo que dice Henri Le Saux, a la vez monje dominico y swâmi hindú, en su libro: "Abrirse a sí mismo, abrirse a Dios"^[11]. Este gran místico presenta así el Mantra universal: "OM es la Palabra primordial que Dios pronunció al crear. OM es Vâg, la Palabra eterna. OM es el comienzo de toda la manifestación de Dios. OM está en el origen del universo." Después, agrega: "OM es lo primero escuchado por el hombre cuando Dios, al salir de su silencio eterno, comienza a hablarle. Om también es el último sonido que el hombre es capaz de proferir cuando, al responder al llamado del Espíritu, se deja introducir en el silencio de Dios." Al hacer referencia a la Palabra, al Verbo de Dios, prosigue: « Así justamente, podemos reconocer en OM la Palabra que procede eternamente del silencio del Padre, para retomar la palabra del bienaventurado Ignacio de Antioquia (Carta a los Magnesianos, 8). Es en esta Palabra misma hecha carne, espíritu y palabra de hombre en Jesucristo que ascienden hacia el Todopoderoso todas nuestras oraciones y todas nuestras adoraciones...OM es ante todo el símbolo de la inefabilidad^[12] de Dios, el último peldaño de nuestra escalada hasta él, en el plano de lo que se puede expresar. « Es el puntal último, es el puntal más alto; quien lo conoce, alcanza el brahman.»       (Katha-upanishad, 1.2.17.) »

En el contexto cristiano ortodoxo, se conoce bien una práctica de repetición del Nombre de Dios, la « oración del corazón »^[13], práctica de base de los monjes del Monte Athos. Los Sufis^[14] buscan la comunión mística con Allah y utilizan también la repetición incesante de su nombre (el dhikr). En el catolicismo existe una costumbre que es la de la repetición de los « mil Jesús ».

Sería un error pensar que el OM es un producto oriental destinado a ser conocido sólo por los orientales. El OM no se puede limitar así. El OM tiene realmente una dimensión universal. Es tan « occidental » como « oriental », sin ser ni el uno ni el otro. Hace parte de un patrimonio de la humanidad entera. Se puede decir que si los orientales son quiénes mejor lo conocen, es porque la espiritualidad oriental se caracteriza por su orientación hacia el Dios Inmanente (interior) mientras que Occidente se dirige más al Dios Trascendente, que le permitía reconocer más fácilmente el aporte fundamental de los mantras y del OM en particular. Pero como lo hacen ver los maestros espirituales orientales, y Swami Vivekananda en particular: « OM se ha convertido en el símbolo único de las aspiraciones religiosas de la gran mayoría de los seres humanos... y debería ser aceptado por todos »^[15]

Otro gran conocedor occidental de la espiritualidad hindú, Jean Herbert, dice: « Con pocas excepciones, todos los maestros espirituales le conceden una importancia considerable, por lo menos a título accesorio, a esta repetición obstinada del nombre de Dios (japa) que nos parece, a primera vista, un ejercicio ridículamente rudimentario para el desarrollo espiritual. Shrî Râmakrishna no dudaba en decir: « Dios y su Nombre son idénticos », y precisaba: « Cuando se llega a creer en la potencia del Santo Nombre de Dios y se está dispuesto a repetirlo constantemente, ya no son necesarios discernimiento ni ejercicio de piedad de ningún tipo. Todas las dudas se aclaran, el espíritu se hace puro, Dios mismo es realizado por la potencia de Su santo Nombre ». Hombres de acción, como Vivekânanda y Gandhi, cuya potencia nos parece, a veces, difícil de explicar, le rinden un homenaje piadoso a lo que fue para ellos la repetición del santo Nombre: « La gloria del nombre de Dios, escribió Gandhi, no puede ser probada por el razonamiento ni por el intelecto; sólo se puede tener la experiencia por la veneración y la fe.» Swâmi Brahmânanda escribía: « Los mantras tienen en nuestros días tanto poder como nunca. » Muchos sabios – Swâmi Râmdâs es, en nuestra época, un ejemplo sorprendente – han llegado a los peldaños más altos de la realización espiritual mediante la práctica exclusiva del japa. Poco tiempo antes de la guerra, una gran revista hindú en lengua inglesa, el Kalyana Kalpataru, lanzaba a toda la India un llamado apremiante para repetir el Nombre de Dios, los millones y millardos de veces posibles para descartar la grave amenaza que pesaba sobre el mundo. Además, muchos grandes sabios hindú declaran que el japa constituye la disciplina religiosa y espiritual más adecuada para la época en la cual vivimos. ^[16]»

Los mantras son una realidad. Existen. Son instrumentos de vida interior notables. El Mantra Universal es una realidad superior. Es un regalo para la humanidad. Es una posibilidad. Es una herramienta de transformación personal y colectiva directamente disponible. Es un sol al lado del cual el sol que conocemos parece negro. La práctica de la concentración sobre este apoyo tan simple, accesible a todos, cualquiera que sea la edad, el nivel de instrucción, la categoría social, aporta beneficios inestimables para quien lo experimenta y para su entorno. El sonido OM es Unidad (lo que los chinos llaman el TAO) y por eso contiene los dos polos Yin y Yang de la dualidad. Sirve de puente entre los dos y permite su reequilibrio. Es el Yin supremo y el Yang supremo. Cada quien podrá extraer de él lo que necesita. Su acción es la del eje central del caduceo, este símbolo universal de la curación y de la armonización. Es esa curación, es ese salto evolutivo que necesitamos todos; la introducción del sonido OM en nuestra realidad ordinaria permite esta infusión de la Unidad, no ordinaria, en la dualidad bien limitada y problemática de nuestras vidas.

El sonido OM tiene el mismo efecto sobre el ser humano que el beso del Príncipe tiene sobre La Bella Durmiente. Un efecto de despertar, de redención. 

El sonido OM es para el ser humano lo que el sol es para la fruta. Es el motor principal de su transformación, de su maduración y de su perfección.

La práctica del Japa del OM

El Mantra Universal está representado por un símbolo  ૐ , que corresponde a su escritura en sánscrito. Muchas personas ya vieron este símbolo, sin saber con qué relacionarlo. En esta época en que los tatuajes hacen furor, ocurre que algunas personas se hacen tatuar con este símbolo, porque lo consideran bello, sin saber que se trata del Mantra Universal. La Tradición considera que la palabra escrita, el símbolo también está cargado de una energía particular. Se recomienda entonces tener este símbolo en el oratorio. Facilitará el trabajo interior. 

Un mantra, según la Tradición, debe, para ser eficaz, ser depositado por un Maestro en su discípulo, como una semilla en un terreno propicio. La tarea del discípulo es regar, cultivar y hacer crecer esta semilla mediante su práctica cotidiana hasta que se convierta en un árbol inmenso. En estas condiciones, dada la extrema rareza de los auténticos maestros, se estaría en todo el derecho de preocuparse por la transmisión del OM. En realidad, no hay motivo para preocuparse: todos los seres humanos y los reinos de la Naturaleza recibieron esta joya. El OM fue depositado en cada uno, en el corazón y en la cabeza. Ya está en cada ser vivo. Es bueno saberlo. Así cada uno es depositario de un tesoro y puede decidir hacerlo fructificar desde ahora. No es necesario esperar a encontrar un Maestro para comenzar a operar. En todo caso, el hecho de no haberlo conocido conscientemente no es una excusa para dejar para mañana la práctica del japa del OM. A la inversa, toda persona que comience a practicarlo se pondrá progresivamente en estado de encontrar y, sobre todo, de reconocer (lo cual no es fácil) un auténtico Maestro. La repetición del Mantra OM permite el contacto con el Maestro Interior; permite el acceso a los mundos superiores y prepara al discípulo con el contacto eventual con un maestro exterior.

La concentración sobre la respiración es una práctica muy simple pero exigente. Se trata solamente de prestar atención a lo que se está haciendo, de extraerse de las distracciones exteriores para prestar toda la atención a lo que ocurre cuando se respira: el murmullo del aire que penetra a los pulmones, los movimientos de la caja torácica, la sensación de bienestar que acompaña a la oxigenación del cuerpo… Esto puede hacerse sin cambiar necesariamente el ritmo ni siquiera la amplitud. Se debe hacer respetando su propio ritmo, y siempre por la nariz, tanto en la inspiración como en la espiración. Se intentará no hacer ruido al respirar. Se hará un esfuerzo por vigilar la ductilidad de las transiciones entre inspiración y espiración, evitando las sacudidas, sobre todo si también se practican retenciones de aire. Una sesión de respiración no debería durar menos de quince minutos (con reloj en mano).

La respiración produce así efectos físicos extremadamente apreciables, en términos de dinamización, de purificación y de pacificación, que justificarían por sí solos una atención particular. A esto se agrega que, como simple soporte de concentración, nos permite acercarnos a nuestro propio Centro, dar un paso hacia nuestro Maestro Interior y contribuye así, de manera agradable, al despertar de la fuerza Yin en nosotros y en nuestro reequilibrio.

Sin embargo, siempre hay que cuidarse de los excesos. En esta disciplina del Yoga que se interesa particularmente en la respiración (el Pranayama) existen diferentes modalidades de respiración que generan sus propios efectos, pero que sólo pueden ser llevadas muy lejos bajo la vigilancia de un maestro experimentado. En caso contrario, dada la eficacia de estos métodos, pueden ocurrir accidentes.

Otra práctica clásica del Yoga, a veces asociada a los ejercicios de respiración es la concentración sobre la repetición de un mantra.

6. El criterio siguiente será la novedad. Para muchas personas, entrar en una práctica de vida interior, ya es una gran novedad. Todo un sector de la existencia había permanecido hasta entonces en la sombra, se decide explorarla. Esto ya es un cambio. Pero la apertura al cambio puede ir más lejos. En el contexto judeo-cristiano que es en gran parte el de Colombia, es necesario saber abrirse a otras visiones de la vida interior diferentes a las que propone la cultura dominante, porque si no, claro está, se corre el riesgo de permanecer en las mismas encrucijadas. Los occidentales, por ejemplo, no pueden permanecer sordos a los aportes de Oriente en lo que se refiere a las técnicas de concentración. No estamos en una situación en la cual nos podríamos permitir el « lujo » de no aceptar cualquier aporte o cualquier ayuda. Tomamos de Einstein las siguientes palabras: « ¡Si quieres resultados diferentes, no hagas siempre lo mismo! ».

7. Una práctica de vida interior debe ser segura. No solamente no debe poner en peligro al practicante, sino que también debe otorgarle protección. El mundo interior es un juego de fuerzas y de programaciones, un calidoscopio de todos los tipos de influencias, de condicionantes. La práctica busca precisamente apagar todos estos juegos y liberarse de ellos. No se buscará entonces en una técnica que los siga alimentando y que nos ligue con este u otro sistema de fuerza. Nadie necesita hacer pactos (conscientes o inconscientes) para liberarse.

8. Se estaría en derecho de esperar también de una técnica de vida interior que obre en el sentido de la unidad, de la unificación (personal, de sí mismo consigo mismo y colectiva, de cada uno con todos) en el sentido de la síntesis y la fusión de todas las fuerzas personales y colectivas. Tenemos que recrear un tejido social, al despertar esta fuerza Yin de conjunción que, por el momento, duerme en cada uno de nosotros. No se trata tampoco de exaltar el particularismo, ni de asegurar la promoción de una técnica que pretendería ser superior a las otras. La técnica superior es la que une a todos los humanos y los hace hermanos, mirando juntos en la misma dirección y obrando juntos por una causa común.

9. Otro criterio de gran importancia y que se aproxima al de eficacia, es que la práctica debe permitir un contacto directo con el Maestro Interior. La humanidad ha sufrido mucho y sufre aún demasiado por la existencia de intermediarios entre Dios y los hombres. En este mundo desequilibrado que es el nuestro, estamos permanentemente sometidos al abuso de poder. Se piensa en esos humanos que se dan a la vocación de ayudar a los suyos y que finalmente (y esto no siempre de manera inconsciente) se aprovechan de aquellos a quienes deben servir. Para evitar estas trampas, se debería buscar una práctica que permita pasar por alto a todos los intermediarios, tanto visibles como invisibles. “Dirigirse al Buen Dios en vez de a sus santos” no es una opción, es una necesidad absoluta. Y aquellos que sirven de intermediarios deben recordar permanentemente que los apoyos son obligatoriamente provisionales y están destinados a esfumarse lo más pronto posible.

10. Se recordará también que el objetivo de la práctica es el despertar de una fuerza en nosotros, no es la búsqueda de una fuerza suplementaria de tipo mágico, una fuerza orientada hacia la toma de poder sobre los otros, como lo buscan aún algunos magos desinformados, sino el despertar de una fuerza Yin de conjunción, de cohesión, de unificación, de transformación. Se trata claramente de hacer crecer en nosotros una importante fuerza de no violencia, que ejerce una influencia transformadora potente sobre nosotros mismos y sobre el mundo y que constituya una alternativa ineludible al uso excesivo de la fuerza Yang masculina.

Todos los criterios que acabamos de enumerar son legítimos. Estamos en todo el derecho de esperar todas estas características de una práctica a la cual decidimos consagrar tiempo y energía. ¿Si esta no reuniera estas condiciones, para qué hacerla? ¿Por qué entregarse a una práctica si esta no es segura o si no es eficaz o, si en vez de liberarme, me enferma? ¿Cómo justificar el esfuerzo si no hay un mínimo de garantías? Los seres humanos han sufrido tantas decepciones por soluciones falsas, propuestas para sus verdaderos problemas mal planteados, que no están listos para lanzarse de nuevo en una aventura sin un mínimo de seguridad y de certeza que, esta vez, las condiciones estarán listas para el éxito y una verdadera liberación.  Es necesario que el juego valga la pena.

Inversamente, ¿cómo no lanzarse a la aventura de una práctica de vida interior, si esta responde a todos los criterios que acabamos de enumerar? ¿Cómo permanecer indiferentes a todos los beneficios individuales y colectivos que se pueden obtener? ¿Cómo no aprovechar la oportunidad?

Nada se presta en estas condiciones para desplegar un esfuerzo que ya se sabe destinado al fracaso. Pero la determinación aparece con fuerza, y se mantiene, si se comprende de qué está enfermo el país, por qué lo está y si se percibe el sentido de las medidas a tomar para que se cure. Cuando se capta la lógica simple y coherente de un libro como éste, uno siente deseos efectivamente de ponerse en marcha, de participar en esta gran marcha de los ciudadanos determinados a transformar su país y su vida.

3. Los esfuerzos y los combates

Una transformación se hace siempre contra resistencia. Ningún orden establecido muere por su propia voluntad. Las resistencias al cambio son enormes y múltiples. El esfuerzo que los guerreros tienen que cumplir es desproporcionado. Los de los humanos que quieren hacer parte de la solución deben esperar encontrarse con todo tipo de obstáculos y a tener que desplegar esfuerzos sin medida.

En las sociedades pudientes, se hace todo para limitar el esfuerzo al máximo y para sacar el mayor tiempo posible para el tiempo libre. En Colombia, una gran parte de la población hace esfuerzos inmensos para asegurar su simple supervivencia diaria. Los recicladores de papeles, de cartones y otros materiales que vemos todas las noches en nuestras calles, son un ejemplo vivo y cotidiano del esfuerzo sostenido. Esas empleadas domésticas que efectúan tres horas o más de transporte para llegar a su sitio de trabajo pero que, además, estudian en la universidad después del horario laboral también son un modelo de valentía y de combatividad. El esfuerzo que se debe proporcionar para obtener una transformación personal y colectiva es de este orden. Se trata, para una sociedad, de sustraerse de una condición difícil. Esto supone un movimiento de salida por encima, una ascensión y, por lo tanto, un esfuerzo muy particular, intenso y sostenido. Hay que esperar que la parte de la población que resolvió sus problemas de subsistencia y que dispone de cierta disponibilidad de tiempo y espacio, sepa utilizar sus fuerzas para ponerlas al servicio de la colectividad de manera intensa y prolongada. Una sociedad que desea su transformación debe llegar a pensar que el esfuerzo inmenso es algo banal, completamente normal y natural. Y que el rechazo del esfuerzo y del combate, incluso el más pequeño, es lo peor que puede suceder.

El esfuerzo más difícil parece ser el cuestionamiento de sí mismo, de su propia personalidad con sus sistemas, sus visiones del mundo, sus limitaciones, etc. El ego es tenaz e incluso cuando la vida lo pone en presencia de sus límites y sus errores, no acepta espontáneamente su cuestionamiento. El otro esfuerzo es el que consiste en entregarse a una disciplina con regularidad, paciencia y constancia. Para mover la situación de Colombia se necesitará la conjunción de muchos esfuerzos individuales.

Una transformación personal implica también numerosos combates. Combates interiores y solamente interiores. Combates contra la inercia, contra la pereza, contra el cansancio, contra la duda, contra el conformismo, contra las presiones de todo orden, contra sus propias programaciones, contra los miedos. Una transformación colectiva es el fruto de la acumulación de todos los combates individuales. No implica jamás un combate exterior. El combate más duro de aprender es aceptar y comprender que lo que uno ve en el otro esta igualmente en uno. Y que lo que uno quisiera que el otro cambie, hay que cambiarlo en uno mismo. Este es el sentido de la parábola tan pertinente de “la paja y la viga”^[1]. La paja que uno ve en el ojo ajeno mientras que no ve la viga en el propio ojo. Y tampoco la mira. El combate verdadero consiste en cambiar en sí mismo lo que nos disgusta en el otro. Hay técnicas para esto; vamos a considerarlas. El combate verdadero, en un país violento, es volverse pacífico y apacible, incluso en lo más profundo de su propio inconsciente. El combate es aplicar con regularidad y asiduamente las técnicas que conducen a esta paz, a este más allá de cualquier conflicto, a esta unidad interior.

4. La ayuda

Una transformación personal o colectiva implica ayuda. Las posibilidades de perderse en el camino son muy numerosas. El riesgo de ilusión es permanente. La imagen del laberinto es totalmente pertinente cuando se trata de describir el camino hacia la realización de la paz y de la unidad interior. La situación actual de Colombia corresponde exactamente a la del héroe que debe encontrar la salida de un laberinto, pero que aún no la ha encontrado y que no hace lo que se necesitaría para resolver el enigma.  El recurso a las armas, por ejemplo, es un intento por salir a la fuerza (Yang) del laberinto. Una tentativa irrisoria, pretenciosa y nefasta. Nunca se sale por la fuerza del laberinto. Las reglas son otras. Hay que conocerlas y respetarlas. Un individuo que quiere realizarse, realizar la totalidad de lo que es, que quiere alcanzar sus cimas, su unidad, su Esencia, debe saber solicitar y recibir ayuda de parte de un guía competente y autorizado. Debe colocarse en la actitud del discípulo que, humildemente, delega una parte de su « soberanía » para recibir de su guía las energías y las informaciones que le permitirán avanzar y orientarse hacia la salida. Un verdadero discípulo deposita más confianza en su maestro que en sí mismo.

Una sociedad que quiere salir de la prisión de pobreza, de violencia y de corrupción en la que se debate, también debe saber solicitar y recibir ayuda. La actitud normal de una sociedad que quiere su transformación y, por lo tanto, la de sus miembros, debería ser, por lo menos, a imagen del buen discípulo, la de humildad y escucha. Aquí hay un problema: esta actitud es poco frecuente. El ego, tanto individual como colectivo, rechaza generalmente esta apertura humilde y, aún más, cuando este ego es el de un sistema patriarcal. En general, no se le puede enseñar nada a un « patriarca », el ya sabe todo. Es un « elegido », su nivel de apertura es muy bajo y su orgullo está en el máximo. No sirve de nada mostrarle que sus resultados en términos de organización social, de armonía colectiva, de paz y de fraternidad lo contradicen en todo; ni siquiera estos argumentos lo hacen tambalear ni lo conducen a la humildad. Los ejemplos abundan. Una sociedad que quiere su transformación debe contar con un número suficiente de miembros que posean las cualidades del buen discípulo. 

La ayuda que recibe una sociedad que quiere su transformación se manifiesta de varias formas. Pero, volveremos siempre a dos elementos que ya nos son familiares: energías e informaciones. Energías para un dinamismo nuevo que nos permita desbloquear el movimiento, iniciar y perpetuar el cambio. Informaciones para orientar y organizar la transformación. Existen personas que tienen las aptitudes para catalizar esta transformación y que pueden ayudar « desde el exterior ». Pero la mayor parte de la ayuda proviene del interior. En la medida en que una sociedad logra despertar su energía Yin, cataliza en ella la organización de tipo Yin, es decir, la auto-organización. Permite la emergencia de una organización natural, espontánea, « mágica ». Esta forma de organización optimiza la ayuda, la hace aparecer en el momento y en el sitio indicado. Cuando una transformación está bien iniciada, bien conducida, cuando es sostenida por el trabajo adecuado, siempre aparecen soluciones, oportunidades y posibilidades a medida que progresa. Soluciones que somos absolutamente incapaces de imaginar se presentarán en el momento oportuno. Así, entre más Colombia despierte su Yin, más le aparecerá ayuda y más dispuesta estará para recibirla. Así se involucrará más en un círculo virtuoso.