André Gide

Puede parecer un poco extraño en un país que sufre tanta guerra y desde hace tanto tiempo, presentar ahora la actitud del guerrero, y sobre todo, así como lo veremos, como la que conviene para la situación de Colombia. Pero todo el mundo lo habrá comprendido bien, y no habría ningún equívoco en este punto, este guerrero no es el que asola nuestros campos y nuestras familias, es un guerrero muy particular: libra su combate sobre el frente del interior. Trabaja en su propia transformación para contribuir a la transformación colectiva. No se trata en este libro de cualquier intervención sobre un objetivo exterior, aún menos de un combate, de cualquier tipo, contra un hipotético enemigo exterior a sí mismo. La estrategia del combate frontal contra la Bestia ha mostrado, con tanta frecuencia y desde hace tanto tiempo, su carácter nocivo, contraproducente e inútil que no podría haber, en este punto del libro, la menor confusión: el combate que nos espera es bien real, pero en otro campo de batalla diferente al que conocemos bien, el exterior. No hay ningún enemigo a combatir en el exterior. Se debe a una gran confusión y a una cantidad de programaciones dudosas que se llega a confundir aún la « pequeña guerra santa » (las cruzadas, la fatwa) que se libra contra un supuesto enemigo exterior, con la « Gran Guerra Santa » que se libra en sí mismo, contra su propio desequilibrio, contra sus propias limitaciones, programaciones, insuficiencias y defectos y cuyo objetivo es el despertar, la liberación en sí de La Bella, este magnífico potencial de fuerza y de luz del cual todos necesitamos para transformarnos. El guerrero trabaja en su propia transformación. Si un país puede contar con muchos de estos guerreros, la transformación se hace colectiva.

Sin duda no hay empresa más difícil, para el ser humano, que la que consiste en cuestionarse. En teoría sabemos que deberíamos cuestionarnos sin cesar, o al menos, que deberíamos permanecer abiertos a todo tipo de cuestionamientos (sobre nosotros mismos, sobre nuestras ideas, sobre nuestros actos, nuestros comportamientos…) para acceder al « plomo » que albergamos y poder transformarlo en « oro ». Porque es cierto que no se transformará una cosa a la que no se accede. Pero en la práctica, inconscientemente, bloqueamos todos nuestros procesos de transformación mediante un conjunto de mecanismos (los mecanismos clásicos de defensa del inconsciente como el rechazo, la negación, la proyección, la idealización, la minimización…), no sondeamos nuestras propias profundidades o solamente hasta cierto punto, nunca vamos « hasta la marca ». Entonces nada cambia.

El guerrero es un ser que está íntimamente persuadido de la necesidad vital de su propia transformación y que está decidido a librar todos los combates que sean necesarios para este fin. Sabe que no es necesario tener éxito para emprender la tarea. El guerrero es entonces esta persona capaz de comprometerse con los desafíos incluso imposibles. Busca, rompe sus barreras y Dios lo bendice por haber buscado. Sabe que se le « paga » por el ensayo y no por el éxito. No tiene ninguna certeza de llegar a una victoria, pero esto no influye en su determinación: se pone en marcha, combate y se sostiene. En el peor de los casos, es un jugador: apuesta. Apuesta a que el esfuerzo, que la tarea, por insuperables que parezcan, valen la pena. Si pierde, no importa, por lo menos lo habrá intentado. O bien, se dice: « ¿Qué tengo que sea más importante por hacer? ¿De todas mis actividades, la que consiste en transformarme para convertirme en lo que yo soy, no es acaso la más importante? ¿Todas mis otras actividades no están subordinadas a mi transformación? » Y acepta los riesgos del cambio.

Tiene el sentido del deber, se siente miembro de un todo y, por tanto, responsable de ese todo. Cumple su deber de ciudadano cuando toma su parte de responsabilidad en la evolución de la sociedad en la que vive. Comprende todas las implicaciones de esta frase mal comprendida (y sobre todo mal aceptada): « el que no está conmigo está contra mí ». Reconoce que los mecanismos de la vida implican la noción de umbral y son del orden del « todo o nada ». Sabe que si no hace parte de la solución, entonces hace parte del problema. Y está cansado de hacer parte del problema. Sabe que no escoger hacer, es escoger no hacer. Es exigente consigo mismo y tolerante con los otros.

Comprendió esta enseñanza primordial concedida a la humanidad por uno de sus grandes Instructores: la parábola de « la paja y la viga ». Sabe que la realidad exterior es el reflejo de su realidad interior y que si no le gusta, puede cambiarla en sí mismo, teniendo acceso a ella a través de su propio interior. También sabe que nunca la cambiará desde el exterior. No se engaña, entonces, sobre lo que significa « un hombre de bien ».

Su lema podría ser: « ¡Morir por morir, mejor morir de pie y en combate! ». Su personalidad se caracteriza por el altruismo, por la paciencia y la perseverancia. Tiene el sentido del Todo, se siente solidario de todos. Asume su parte en la carga. « Si no lo hago por mí, entonces voy a hacerlo por todos los secuestrados, por los desplazados de la violencia, por los miserables… » Si se proyecta en el espacio (el Todo), también se proyecta en el tiempo: ve lejos, a varios cientos de años, participa en un proyecto a largo plazo, proyecto que supera ampliamente las dimensiones tiempo y espacio de su propia personalidad.

Sucede que el guerrero se acuerde que está encarnado en esta Tierra para participar en un evento poco ordinario, una transformación colectiva. Puesto que las vicisitudes de la vida sobre esta Tierra son lo que son, también sucede que lo haya olvidado y que se dedique por error a cualquier otra cosa diferente a la que había previsto. En este caso se reconocerá al guerrero por los esfuerzos que hará para recobrar su juicio, encontrar el sentido de su vida y centrarse de nuevo. Sabrá encontrar la ayuda necesaria y escapar a todas las trampas. 

Este libro está escrito, sobre todo, para los guerreros.